转自《哲学园》
悲观的人生
叔本华承接康德的现象和本质的概念，加以发挥和补充。在叔本华的体系中，作为整个世界本质的大意志是处于时间和空间之外的「一」，它具有完整性和唯一性。当人对大意志进行认识时，会得出不同的现象，造成世界上不同事物的存在，这就是叔本华所言的「个体化原理(the principle of individuation)」。地球上的磁力作用、重力作用，以至人的活动，其实都是意志的外在和个体化的表现。这个表现出来的世界就是被主体所认识的世界。大意志（本质）表现「自己」成为千差万别的现象，但现象和本质彼此相关，现象不掩盖本质，现象总是本质的表现。
世界的不同现象，会造成人与人之间、事物与事物之间的对立，而对立之中又容易出现斗争。叔本华认为其原因，是每个个体都会以为自己的意志就是终极意志本身。个体容易倾向自我中心，继而对其他人的意志常常视而不见，有时甚至会把自己的意志强加于其他人身上，悲剧由此而生。
除此之外，世界的不同的现象也带给人们的是一系列无尽对立的痛苦。人们不得不面对有限与无限、感性与理性、存在与虚无之间的分裂所带来的烦恼。大意志独立于时间及空间之外，但人们受自己的认识能力所限，只能认识一定的、有限时空限度内的事物，人的意志却驱使人欲求无限。另外，人身为理性的存在者，应所当然以理性的方式看待世界万物，但理性所能认识的只是世界的现象而不是本质，而世界的本质是非理性的、不断欲求的大意志。换言之，理性难以教导人们洞察世界的本质，进而指导生活。最后，纵然人们努力寻求幸福和最大限度满足自己的欲求，但人最终亦难逃空虚和死亡的命运。换言之，人们当下所拥有的一切，到最后总要归于无。
解脱之道
叔本华除了受康德哲学影响外，亦深受东方思想影响。印度教和佛教对于人生终究是虚无，这一观点极大地启发了叔本华的哲学思考。印度教的主流思想婆罗门派哲学(Brahmanism)在吠陀(Veda)和奥义书(Upanishad)中提出人生虚无，而大梵(bráhman)实有等观点。而佛教提出「无常」(impermanence)等概念，为对于传统理性主义有所不满的叔本华提供了宝贵的思想资源。
既然叔本华提出世界的本质是意志，所以解脱之道就在于否定意志(will denying)这一途径。叔本华指出要否定意志，有两个途径可走︰其一是通过哲学和艺术，但这样只能够减缓生命的痛苦；其二是通过禁欲，只有禁欲才能达到痛苦的彻底解脱。
叔本华认为天才拥有从事哲学的本领，具有独立于充足理由律之外进而认识事物内在本质的能力，能够洞察「个体化原理」。天才拥有直觉能力，能够直接洞察世界的本质即是那个不断欲求、永不停息的意志。世界上多姿多彩、纷繁复杂的事物只不过是意志的表面现象而已。一旦人们理解这点后，便能明白世界上所有事物和自己一样，都有着共同的根源，均属于同一个大意志，短暂超越与他人的对立，达到万物皆一的精神境界。
其次，人们可以通过艺术审美而获得短暂的解脱。叔本华指出要通艺术审美达到解脱的关键是静观(contemplation)。康德认为人们的审美活动不带功利性、认识的目的与动机。叔本华的审美观点与康德相似，他同样主张进行审美静观时，人们应该要放弃日常理性认识事物的方式，不再考虑事物处于何时和何地；并且不让抽象的知性概念支配自己的意识，而是应当全神灌注于对象本身。叔本华认为天才的直觉、艺术的静观能够超脱时空形式、摆脱知性概念，使自己完全沉浸于静观之中。在艺术静观当中，人（主体）完全在客体之中丧失了自身，忘却了自己的个性、意志。可以说，在静观之中主体完全消失了，客体完全充满了主体的视野，就在这一瞬间，主体和客体彷佛合二为一了。例如当我们凝神观看一个火炉时，一旦我们静观良久，我们会发现我们和火炉好像融为一体了，即进入了一种物我两忘的境界。达到这个境界可以令人暂时忘记了自身的存在，即是暂时忘却自身的欲求和痛苦。
尽管人们可以通过哲学和艺术达到某种解脱，但叔本华并不认为这两个途径是彻底之道，而只能暂时缓解痛苦。他主张唯有禁欲能够令我们达到彻底解脱，无欲无求乃是人生的最高境界。禁欲的前决条件是人们需要认识事物的本质在于意志，从而看清意志的本质，以此控制自己的欲求和冲动。另外，当人们饱受欲求不得的痛苦折磨后，亦能促使人们走上清心寡欲的道路。只要人们认识到世间上不同的苦难，为害和被迫害的、折磨和被折磨的虽然在现象的层次看来有所不同，但本质上同属于同一个大意志。从此认识，人就能达到无分别心，无欲无求，走上解脱之路，这点可以说和佛教的「出世」思想非常接近。