转自《哲学园》
我思故我在的困难
当我们反省自己时，便会发觉「我」只是一个纯粹思维着的东西。笛卡儿(Descartes)认为我们切不可把这个思维着的东西等同于有手有脚的「物理我」。我思维时唯一一个不能否定的要素就是「思维着的我」。我思维，我存在。
不过笛卡儿虽然禁止把思维着的我进一步诠释为物理我，但他本人显然没有严格遵守自己的逻辑，亦有可能是为了与当时国内外的宗教势力妥协。笛卡儿很快就把这个思维着的我，诠释成为精神性的东西。笛卡儿认为我思的本质就是理智，理智就是精神性的东西。不过这种推论仍衍生了各种问题，首先我思到底是否一个不变实体﹖还是它只是纯粹的思维活动﹖抑或是两者兼具﹖如果是两者兼具，它又如何体现﹖
另一个困难是，我思是作为思考者的主体还是客体﹖当我们在思考自身时，便不得不把自身分裂为二，同时作为主体和客体。不过这种说法又怎样成立？如果我们坚持以上说法合理无误，又如何确定这个客体的我就是我﹖（有时哲学读起来就像拗口令）
但笛卡儿提出的「我思作为意识」，已经对西方哲学史作出卓越的贡献。德国哲学家黑格尔(Hegel)后来表示，笛卡儿发现了我思故我在，为以后的哲学发展提供了一个地基。
心物二元论
当笛卡儿把我思进一步解释成纯粹精神性的东西，精神和物体就成为了二元对立(Duality)。我思的本质是纯粹思维，具有直观和判断的能力，而物体的本质是广延，即是指物体占有一定空间。
几乎大多数哲学家都会避免二元论，主要因为它有不融贯的缺憾，反映该哲学体系缺乏统一原则来统合各个项目，而笛卡儿却想寻找一个统一项。只是，如果精神和物体从根本上不同，寻求统一是徒劳的。假若最终能统一，又如何解答人们会对两者有不同质的感知﹖
笛卡儿以后的哲学家各自提出不同的解决方法，刺激后来不少哲学家进一步探讨。但现在我们先看看笛卡儿如何回答以上问题。
身心关系
对于笛卡儿而言，最先的困难是思维和身体如何产生交感。因为身体在笛卡儿看来是属于物体性的存在。广延的身体如何和理智的我思交感﹖笛卡儿继承希腊哲学传统，认为只有同质者才能互相作用，互相认识，如果思维和身体根本不同质，不要说思维要控制身体，就连思维想认识身体都几乎是不可能。
笛卡儿早年曾经从事解剖学，发现人体有一个器官名叫「松果体」，这个器官位于大脑，笛卡儿认为它的作用是沟通思维和身体的地方。虽然现代医学研究证明这个器官根本不是，只负责分泌褪黑激素，影响情绪变化而已。不过，笛卡儿这个观点虽然没有医学上的意义，却仍有哲学上的意义。它表达出笛卡儿追求统一性原则的努力。
上帝的存在
只不过，既然笛卡儿认为我思是最确定的东西时，何以随后在笛卡儿的体系中会出现另一种实体，即物体的存在呢﹖事实上由我思的存在到外部世界的存在，笛卡儿需要求助上帝来完成过渡。
笛卡儿首先认为，我既然只是一个能思维的东西，即表示我思本身是欠缺的，欠缺即是不完美。笛卡儿认为不完美的东西，一定需要由一个完美的东西所创造。笛卡儿把这个完美的东西解释为上帝。上帝的本性是善良的，所以我们在世界所见所闻的东西都是存在的，因为上帝不会欺骗我们。如此，在笛卡儿看来，外部世界的存在便得到保证。
笛卡儿的为人处世
笛卡儿在哲学上实现了一次彻底怀疑，认为我思是绝对确定的知识起点。上帝和世界的存在都经由「我思」推论得出。似乎笛卡儿主张大家要过一种近乎精神性的生活。但他清楚明白，哲学上的普遍怀疑是一回事，而现实生活又是另一回事。笛卡儿在著作提出他的日常生活原则。他主张服从本国的法律和习俗，笃守靠神保佑，其他一切事情上以周围最明智的人为榜样，尊崇最合乎中道的意见来约束自己。可见笛卡儿除了有理性主义敢于怀疑的雄心之外，为人处事还有谨慎的一面。